齐之国氏大富 也是气的作用
一个人不管是才能还是品德，只有到达一定的高度，才能给自己带来身心的从容，说到底，我们一生修炼的，也就是才能和品德而已。
下面这段话在讨论我们心的依靠，也可能是解决杞人忧天的问题。
原文：舜问乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也。
性命非汝有，是天地之委顺也。
孙子非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所以。
天地强阳，气也，又胡可得而有邪？”
这篇文章有些难以理解的部分，我们慢慢分解：
“舜问乎烝zheng曰：”舜请教身边的辅政大臣烝。
（烝是个名字，另外它的意思一是火气上行。
二是古代冬天的祭祀。
三是娶父兄的妻妾。
）
“道可得而有乎？”大道，可以得到它为我所有吗？这也可能是很多人的想法。
烝就回答：“汝身非汝所有也，汝何得有夫道？”你的身体都不是你拥有的，更何况道呢？苏东坡诗言：长恨此身非吾有，何时忘却营营，小舟从此逝，江海度余生。
舜曰：“吾身非吾所有，孰有之哉？”我的身体不是我的，那是谁的呢？
烝说：“是天地之委形也。
”（委：托附。
）身体不过是天地赋予你的一个有形的现象而已。
“生非汝有，是天地之委和也。
”身体.身心生命都不是你的，不过是天地中和的作用。
道家认为，人是阴阳两气冲突调和所形成的。
“性命非汝有，是天地之委顺也。
”性命、性格、命运，也是天地自然的法则。
因果变化
而来，也不是你的。
委顺，自然所赋予的顺化。
“孙子非汝有，是天地之委蜕tui也。
” 蜕，蛇、蝉脱皮，鸟换毛。
你的子孙也不是你的，不过是天地的另一种变化。
“故行不知所往，处不知所持，食不知所以。
”所以行走时不知道该去的地方，居住时不知道该保持的处所，吃喝不知道该吃什么？（从哪里来，到哪里去，当下该做什么？）
据后人统计，在我们生活中，大部分人是活的浑浑噩噩，没有目标的。
30%有目标但不清晰，10%的有清晰的目标能坚持，只有3%的人到最后。
“天地强阳、气也。
”天地运动、变化、能量的转化，无时无刻。
气也，一种能量而已，哪个又是你的呢？“又胡可得而有邪！”又怎么能获得并据有呢？
道德经上说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”人法地，地法天，儒家从这两句中向天学习，天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物，形成了自己的文化系统。
天法道，道法自然，道家从后两句感受万物和天地生命存在的哲学。
很早以来，先贤们就开始从天地的变化中让自己找到心的皈依，白天属于人的世界，夜晚属于神和鬼的世界，如果晚上休息的好，就能养神，如果休息得不好，就是鬼混了。
下面又开始有有趣的故事了，下节分享。
原文：齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。
国氏告之曰：“吾善为盗。
始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大攘。
自此以往，施及州闾。
”向氏大喜。
喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。
未及时，以赃获罪，没其先居之财。
向氏以国氏之谬己也，往而怨之。
国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。
国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。
吾闻天有时，地有利。
吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。
陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。
夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。
夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。
东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仍而有之，皆惑也。
国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。
有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。
公公私私，天地之德。
知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？”